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作者:阿姜查

 

 

我們經驗到世間所謂善與惡的心的狀態時,都不能忘卻我們自己,都不能迷失在善與惡之中。

如果我們在修行中持續不間斷,而受到人讚嘆的話,那麼那也只是讚嘆,如果受到詆毀,那也只是詆毀

罷了!

我們不能因為它而起伏不定,我們要安住在原處。

 

為什麼呢?

因為我們看到這些東西的危險性,也看到它們的後果;我們不斷的瞭解,讚嘆與詆毀的危險。

通常,如果我們心情好的時候,心是好的,並認為它們是同一件東西;如果心情不好時,心變得不好,

就厭惡它;事情就是如此,這就是不平均的修行。

 

如果我們堅定地去覺知我們的情緒,並覺察到我們正執著於它們,這已經有進步了,那表示我們有覺

醒。

我們知道是怎麼一回事,只是還沒辦法放下。

看到自己執著好、壞時,我們知道。

執著善時,也知道這還不是正確的修行,可是我們依然不能放下。

雖然還沒放下,但我們知道只要我們肯放下,便是往平靜的道路走了。

我們保持這樣前進,不斷的去了解喜歡與不喜歡、讚嘆與詆毀的有害結果是平等的。

不論如何,心就這樣不動搖。

 

可是,對世俗人來說,如果他們受到詆毀或批評,他們便相當煩惱;如果他們受到讚揚,則會使他們更

得意。

他們說,這樣子很好,便因此而快樂不已。

假如我們知道我們的種種情緒的真相,假如我們知道執著讚揚和詆毀的結果,知道執著任何一切事物的

危險,我們對自己的情緒就會變得很敏銳。

我們會知道,執著它們真的會造成痛苦。

我們看到苦,並且視我們的這個執著就是苦的原因。

我們開始看到執取善惡的結果,因為我們已執取過它們,而且之前就看到了結果──沒有真實的快樂。

因此,我們現在尋找放下的方法。

 

這「放下的方法」在那裡呢?

在佛教裡,我們說:「不要執著任何一切!」

我們不斷地聽到這「不要執著任何一切!」

意思是指「取而不著」。

就好像一支手電筒,我們在想:「這是什麼東西?」所以撿了起來,「噢!是隻手電筒」,然後我們便

將它放下。

這個叫做「取而不著」。

我們知道,然後放下。

 

善和惡,我們都知道,可是,我們要放下。

不要愚癡地去執著事物,但要以智慧來「取」他們。

在這種「姿勢」下修行則能夠很平穩。

你必須如此平穩:讓心如此來了解這種方法,並使智慧生起。

一旦心擁有了智慧,還有什麼需要去尋求呢。

 

 

 

…………(本文摘自  靜止的流水 阿姜查禪師  著)

 



本文來自: https://blog.xuite.net/cyl401106/twblog/92618093-%E4%B8%8D%E8%A6%81%E5%9F%B7%E8%91%97
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